Brahman, māyā, īśvara e sṛṣṭi Miguel Homem 01-02-2014
Não é fácil para quem toma contacto com o vedānta lidar com estas palavras. Às vezes parece que significam o mesmo, outras vezes não. Às vezes, para nos libertarmos de conceitos, primeiro precisamos de os ter. Neste sentido a exposição que se segue ajuda a criar esses conceitos. Segui de perto o estilo do Swami Paramarthananda. Nada como o querido Paramarthanandaji para deixar tudo na gaveta própria. Claro que isso tem o reverso da medalha que é ficarmos presos nos conceitos e não vermos para onde o ensinamento aponta. As palavras apontam, mas as palavras não são a verdade. Ainda assim, ficam as noções abaixo para o entendimento ser mais facilitado.
O que é a sṛṣṭi, a manifestação, criação?
Kāraṇamcom nāmarūpa é igual a kāryam
A criação pode ser definida como a produção de um efeito ou produto a partir de uma causa. Quando existe a produção de um efeito ou produto a partir de uma causa, o que acontece? Vamos tomar o exemplo de um oleiro fazendo variedades de peças de artesanato como potes e jarros a partir de barro. Dizemos que o barro é a causa, kāraṇam, e as peças são o efeito, kāryam. Então, dizemos que o oleiro produziu, criou, fez os potes. Quando dizemos que oleiro criou os potes, o que foi que ele criou exactamente?
De acordo com a ciência, não produziu nem criou nada, porque a matéria não pode ser criada ou destruída. O oleiro não criou nem produziu uma grama de matéria. De facto, ele não produziu nenhuma substância. Antes, existia barro e, agora, também só existe barro.
Ainda assim, dizemos que o oleiro fez um pote, que o criou, porque entendemos que o significado da palavra criação não é nada mais do que acrescentar uma forma ao barro já existente. O oleiro não cria nada, nem produz nada, o seu esforço é dar uma forma ao barro molhado. Antes da forma ser dada é chamado barro. Quando a forma é dada, o mesmo barro recebe um novo nome: pote. O que o oleiro fez, foi dar uma forma, rūpam, e com a forma, um novo nome, nāma, é dado. A adição deste nāma e rūpa é chamada criação. A criação não é a produção de substância. Seja pote, jarro, ou prato, a variedade de adição de nāma e rūpa é chamada criação, sṛṣṭi. Sṛṣṭi é a adição de uma configuração ou dito de outra forma, a adição de nāma e rūpa.
Assim, kāraṇam com nāmarūpa é igual a kāryam. O barro com nāmarūpa é igual às peças de artesanato. O ouro mais nāmarūpa é igual aos ornamentos. A madeira mais nāmarūpa é igual à mobília. A causa mais adição de nāmarūpa é chamada "produção" de um efeito.
Kāraṇam é sat com avyakta nāmarūpa
Kāryam é sat com vyakta nāmarūpa
Kāryam é sṛṣṭi
Então, o oleiro apenas dá uma forma, mas não produz nada. De onde vem essa forma? A forma também não é acrescentada pelo oleiro. As formas já estão no barro em si. Todas as formas estão no pedaço de barro em forma potencial, avyakta rūpam. O barro já tem todos os nomes e formas em forma potencial. Em sânscrito, a forma potencial não manifesta é chamada avyaktanāmarūpa. O oleiro não faz nada à substância, sat. Ao moldar o barro, o oleiro traz a forma e nome não manifestas à manifestação. Esse nāmarūpa já lá está, não é produzido.
Assim, a causa, kāraṇam, é a substância com a forma e nome não manifestadas. A mesma substância com nāmarūpa manifestada é chamada kāryam. Então qual é a diferença entre kāraṇam e kāryam? O pedaço de barro é barro e o pote também é barro. Antes da criação do pote, o barro estava lá, depois da criação, o barro continua lá. O oleiro não cria o barro, nem criou o pote nāmarūpa. O oleiro transforma o avyaktanāmarūpa em vyaktanāmarūpa. Esta transformação do nāmarūpa é chamada sṛṣṭi. Então a criação é a manifestação do nāmarūpa na substância, que permanece a mesma, antes e depois. Antes barro, depois igualmente barro.
Jagat é sṛṣṭi, vyakta nāmarūpa
O universo sendo um efeito, também tem de ser uma substância básica com a multiplicidade e infinitude de formas e nomes manifestas. Se o mundo é uma substância criada, se o mundo é um produto, kāryam, tem de ser uma substância que é a causa com nāmarūpa manifesta. Sendo assim, também antes da sua aparição foi a mesma substância com nāmarūpa não manifesta.
Sat é brahman
Brahmancom avyaktanāmarūpa é kāraṇam
Brahman com vyaktanāmarūpa é kāryam
A substância básica, a verdade deste universo, é chamada brahman. Assim como o barro é a substância básica do ponto de vista do artesanato, do ponto de vista de todo o universo, que inclui os elementos, o tempo e espaço, só existe uma coisa, brahman. E qual é a natureza dessa substância, vastu? Sat, chit, ānanda, existência, consciência, ilimitada. Brahman é a substância básica que era antes de sṛṣṭi e que é depois de sṛṣṭi também. Antes da manifestação era a substância básica com nāmarūpa não manifesta, avyakya, agora é a mesma substância básica com nāmarūpa manifesta, vyakta. No presente, temos o mesmo brahman com os nāmarūpa formiga, montanha, árvore, sol, estrelas, pessoa, chocolate. Temos nome, forma e uma função, porque com nāmarūpa, vem uma função.
Assim, o mundo é brahman com nāmarūpa manifesta. Antes da emergência do mundo era o mesmo brahman com nāmarūpa não manifesta. Antes da emergência do mundo, brahman era como o pedaço de barro que tem todas as formas em potencial. Então, brahman com avyaktanāmarūpa é kāraṇam, brahman com vyaktanāmarūpa é kāryam.
Avyaktanāmarūpa é māyā
Brahmancom avyaktanāmarūpamāyā é īśvara
Brahman com vyaktanāmarūpamāyā é jagat.
Agora, o vedānta dá um nome técnico para o nāmarūpa não manifesto que está localizado em brahman. Nāmarūpa não manifesto está em brahman como no pedaço de barro estão todos os nāmarūpas estão em forma potencial. Esse avyaktanāmarūpa é chamado māyā. Brahman, mais avyaktanāmarūpamāyā é igual a kāraṇam, brahman mais vyaktanāmarūpamāyā é igual a kāryam.
Para distinguir brahman como avyaktanāmarūpa, como kāraṇam, e brahman com vyaktanāmarūpa, como kāryam; para distinguir o kāraṇam do kāryam, para dizer que um é a causa e o outro é o efeito, o primeiro é chamadoīśvara e o segundo é chamado jagat, o universo, este mundo.
Assim, o que é este mundo?
Este mundo é brahman, aqui, agora, sem ter sofrido nenhuma transformação, em nenhum momento. Na manifestação, sṛṣṭi, brahman é brahman; na dissolução, pralaya, brahman é brahman. A substância, vastu, é sempre a mesma. Brahman é como a plasticina, ganha uma forma e um nome e depois volta à mesma massa indiferenciada. A possibilidade das formas está lá na plasticina. Essa possibilidade é māyā, depende da plasticina, existe na plasticina, mas do ponto de vista da plasticina, nada muda e tudo o que existe é sempre plasticina. A aparência nāmarūpa é que muda, e a plasticina, ela mesma, livre e independente. Isto é o que acontece com brahman, māyā, sṛṣṭi e nāmarūpa jagat. A conversão de avyaktanāmarūpa para vyaktanāmarūpa é sṛṣṭi e a conversão de vyaktanāmarūpa, para avyaktanāmarūpa é pralayam. Este ciclo é sem fim, o mesmo brahma num condição é chamado īśvara e noutra condição é chamado jagat.
